Ба Цзы и ТКМ

Ба Цзы (八字) — китайская астрологическая система и ТКМ — Традиционная китайская медицина, что у них общего? Ну кроме того, что обе эти тысячелетние практики считаются ненаучными во многих странах.
И кстати, на заметку. Название Традиционная китайская медицина, но в нашей культуре мы скорее предложим человеку обратиться к нетрадиционной медицине, если отправим его к специалисту по ТКМ.

Эти две практики имеют общее теоретическое ядро, так как отталкиваются от понимания концепции энергии Ци, баланса Инь и Ян и свойств Пяти элементов. В любом случае в основе Ба Цзы и ТКМ лежит единый культурный код Древнего Китая.
Но разумеется это разные практики. Не думаю, что кто-то столь наивен, что может считать, что астролог практикующий Ба Цзы запросто может стать специалистом по китайской медицине. А врач китайской традиционной медицины, прокачивая ваши меридианы, по ходу дела еще и гороскоп вам составит.
Но если специалисту по ТКМ вовсе не обязательно разбираться в Ба Цзы, то вот если специалист по Ба Цзы хочет консультировать по теме здоровья, то ему так или иначе приходится заглянуть в тему ТКМ. Ну хотя бы Трактат Желтого императора почитать для повышения культурного уровня.

Поэтому как минимум нужно познакомиться с основными понятиями ТКМ. Большинство из них нам знакомы. Но надо учесть, что в зависимости от того, с точки зрения какой из практик мы будем говорить об этих терминах, их назначение слегка различается.

Энергия Ци.
Ци – центральное понятие во всех практиках. В ТКМ, учитывается циркулирующая энергия в человеческом теле.
Она движется по меридианам. Ци должна двигаться свободно, но так как здоровых людей не бывает, то в теле может быть застой Ци, недостаток или избыток Ци в каком-то меридиане.
Проблема с движением Ци = проблема со здоровьем.

Концепция Инь и Ян.
Мы не должны путать понятия Инь и Ян используемые в астрологии и в ТКМ. В Ба Цзы мы отмечаем полностью янские или иньские карты и говорим, и то с оговорками, что люди в картах которых есть только янские элементы – они весьма активные, пробивные, люди с иньскими картами могут быть более спокойными, задумчивыми, сдержанными. Но это совершенно не значит, что в таких картах будут болезни связанные с избытком Ян или Инь.
Это разные системы.
В ТКМ баланс между Ян и Инь ближе к понятию горячих и холодных карт. В человеческом теле Инь символизирует холодные, медленные и основательные процессы, а Ян — это теплая и энергичная часть. Избыток Ян формирует болезни, вызванные жаром, избыток Инь приводит к болезням холода. Избыток Инь приведет к депрессии, избыток Ян создаст тревожность, повышенную возбудимость.

5 стихий (Пять элементов)

Пять элементов нам хорошо известны. В теме здоровья также как и в карте Ба Цзы рассматриваются все виды взаимодействий между элементами: порождение, истощение, контроль и т.д. Только все это переносится на понимание состояния органа, а точнее меридиана.
Например, если сильный Металл контролирует (угнетает) Дерево, то будут проблемы в органе/ах, связанном с элементом Дерева. То есть не в лучшем состоянии печень и желчный пузырь.

6 состояний (6 Ци)
Китайская медицина выделяет шесть климатических факторов: ветер, жар, летний зной, сырость, сухость и холод. В нормальных условиях эти факторы не вызывают патологических изменений в организме. Но если какой-то орган ослаблен, то влияние фактора вызовет болезнь.
Эти факторы, их называют «шесть Ци», если они вызывают болезнь, то называются шестью внешними патогенными факторами.
Внешние патогенные факторы проникают в организм через кожу, рот или нос. Болезни, вызванные ими, тесно связаны со временем года и условиями жизни. Весной заболевания обычно вызываются ветром, летом — летним зноем, осенью — сухостью, зимой — холодом.
Рассматриваются эти понятия и на внутреннем уровне. В данном случае речь идет о таких терминах как: внутренний ветер, внутренний холод, внутренняя сырость, внутренняя сухость и внутренний жар. Для каждого органа рассматривается его состояние с точки зрения этих состояний. Например, говорим: холод в желудке, жар печени, сухость селезенки.

Эта информация уже выходит за пределы анализа карты. То есть конечно мы могли бы глядя на зимнюю холодную карту, сказать, что у человека присутствует внутренний холод, но во первых можем промахнуться, а во вторых подобная «диагностика» нам (астрологам) зачем? Мы лечение по большому счету не назначаем.
Но знать про шесть климатических факторов нужно. Эта информация учитывается при оценке периодов времени.

Меридианы. В ТКМ не используется понятие орган человеческого тела в привычном нам смысле. Если китайский врач говорит о сердце, то имеет в виду не орган – мышца качающая кровь, а энергетическую систему, которая учитывает и работу самого органа и его влияние на другие органы и части тела.
Меридиан представляет собой энергетический канал, по которому течет энергия и кровь от точки к точке, от органа к органу. Имеются на этих каналах точки, каждая из которых отвечает за отдельные органы и циркуляцию внутренних энергий. Именно стимуляцией этих точек заведует акупунктура (иглоукалывание).
Анализируя вопросы самочувствия по карте Ба Цзы, мы, конечно, можем говорить просто «сердце», можем сказать «меридиан сердца», но главное понимать, что все таки речь идет о некоем блоке информации.

Изучение основных понятий ТКМ важно хотя бы для базового понимания, как оценивается здоровье/болезнь. Астролог, в отличие от специалиста по ТКМ не проводит диагностику по пульсу и не просит клиента высунуть язык. Но устройство организма с позиции циркуляции энергии надо хотя бы примерно представлять.